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乙二、明唯識性</p>

此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。</p>

前面的二十四個偈頌是講內(nèi)心的作用，這個地方是發(fā)明我們內(nèi)心的真實道理。前面是講這些事相的，我們這一念心隨順無明的因緣，就變現(xiàn)了八識；我們這念心隨順真如的因緣，顯現(xiàn)了四智菩提。這個只是某一種事相，它顯現(xiàn)各式各樣的差別。這一切事相當中有一個總相，就是一個攏總的道理來攝持這些事相，這個道理是什么呢？“此諸法勝義”。這個“此”者圓成實性，這樣的一個道理是殊勝的，不是一般凡夫的境界所能覺悟的。大智慧的佛陀才能夠在一切的雜染法、清凈法當中，找出一個共同的道理，這個道理是特別的殊勝——勝義。</p>

那么這個道理，我們總要有一個名稱來表顯，這個道理是什么呢？“亦即是真如”，或者我們就以真如來代表這樣的一個殊勝的真理。為什么叫真如呢？“常如其性故”，它的體性是如，就是不變義。這個道理，你把它放在這個凡夫的世界，是可以說得過去；這個道理你把它放在圣人的清凈世界，也是這個道理。所以這個道理是不能改變的，這樣的真理是不能改變，通十法界。</p>

比如說現(xiàn)在我們的電腦資訊，他現(xiàn)在發(fā)明一個道理，這個道理可能一百年后不能用了。我們在這個地球上發(fā)明一個牛頓定義，這個有一種道理，但這個道理拿到月球上不能用了，因為月球地心引力不一樣。這個道理拿到色界天不能用，因為色界天的物質(zhì)跟我們物質(zhì)不一樣。我們很難找一個道理，放諸四海皆準的道理，很難。說這個道理在欲界是這樣子，唉，欲界要吃飯的，不吃飯的會死掉。但這樣的道理到色界不能用了，因為色界不需要吃飯，就被推翻掉了。所以，這個道理可能只是用于凡夫，殺人一定墮地獄；但是圣人有時候也是不可思議，以大悲心來殺人，他沒到地獄去。所以說我們很難找一個道理，在空間上通于十法界，在時間上是通于過去、現(xiàn)在、未來，很難。</p>

只有佛陀的大智慧才能夠發(fā)明一個道理，“此諸法勝義，亦即是真如”，這個道理常如其性故，這個道理是不能改變，沒有一個人能夠推翻它。你把它放在十法界，把它放在過去、現(xiàn)在、未來，都是常如其性故。就是一切法隨緣而不變，它不變而又能夠隨緣；真空而又妙有，妙有而又真空。這個道理就是我們內(nèi)心的真實體性，我們的內(nèi)心就是這樣子。</p>

當我們這一念心隨順雜染的因緣，就現(xiàn)出雜染法界，它的體性是不變，它的體性是我空法空。它隨順雜染的因緣，隨順無明，就顯出六凡法界，無明緣行、行緣識、乃至于生老病死；當我們這一念明了的心隨順真如的時候，就成就了法身、般若、解脫。這個是我們內(nèi)心的真實體性，真實的道理。</p>

這意思就是說，前面的唯識相就是雜染的法界、清凈的法界，這個地方用一個道理把它貫穿起來，就是唯識性?？词q益大師的注解。</p>

此乃遠離我法二執(zhí)，二空妙智所顯，即諸法之勝義，所謂一真法界。亦即名為真如，真實而不虛妄，如常而無變易。</p>

這樣的道理我們怎么能夠開顯呢？要遠離我法二執(zhí)，由二空的智慧才能開顯。這個道理是諸法的勝義，太殊勝了，世間上的道理是不能比的。它的名詞，或者叫一真法界，或者叫真如，都可以。真，就是真實不虛妄，這個道理是不虛妄的，不顛倒的，它沒有變化的；如者，恒常而不變易。真，它真實而不虛妄；如，如常而不變易，所以叫“真如”，來形容這個道理。再看第二段。</p>

在凡不減，在圣不增；在迷不染，在悟不凈；常如其性故，即唯識之實性也。</p>

我們凡夫造了很多很多的惡業(yè)，但是這個道理不能減少；圣人造了很多很多的功德，在我們心中，他的道理也不能增加一點。在迷，也不能染污它；在悟，也不能使令它清凈。它的體性，這樣的道理是常如其性，就是我們現(xiàn)前一念心識的真實體性。我們這一念心是怎么真實體性呢？講了那么多，我們這一念心它到底是怎么回事呢？要簡單道一句，我們這一念心就是隨緣不變、不變隨緣，就是這個道理。“即唯識之實性也”，這一切的事相都是依著這個道理在運轉(zhuǎn)，是這樣子。</p>

好，我們看附表第十九，根據(jù)蕅祖的《觀心法要》，把這個真如——唯識實性，把它做一個說明。附表第十九、唯識實性。就是附表第四十一面。</p>

附表十九——唯識實性</p>

這個唯識實性就是真如，它有兩個相貌，從兩個角度去看。</p>

（一）自性</p>

“于一切位”——圣凡因果世出世間諸分位也。由真如“不變隨緣”，故云于一切位。</p>

第一個，從它作用的角度，“于一切位”。蕅益大師把“常如其性”加一個“于一切位”?！坝谝磺形?，常如其性故”。什么叫于一切位呢？“圣凡因果世出世間諸分位也，由真如不變而隨緣，故云一切位”。從它的隨緣義來說，不管是圣人，不管是凡夫，有各式各樣染凈的因果，世間、出世間的差別，十法界有各式各樣的差別。這些差別的相貌是什么道理建立的呢？是因為真如它能夠不變而隨緣。所以講這個道理是遍于一切位，它有隨緣義。那么從它的不變義來說：</p>

“常如其性”——由真如“隨緣不變”，故一切位，常如其性。</p>

它也具足不變。說我們看到很多唯識的相貌，心識的相貌有了境、思量、異熟。每一個人在造業(yè)的時候，善業(yè)、惡業(yè)的勢力不同，每一個人對于了境的功能、思量的功能、異熟的功能也各式各樣。男人有男人的了境、思量、異熟，你今生做一個男人，你的了境、異熟、思量是這樣子；你下輩子變成一個女人，你的了境、異熟、思量又變化了；你做一個螞蟻也不同，做一個轉(zhuǎn)輪圣王也不同。這都是屬于隨緣義，各式各樣的差別。</p>

但是這當中，我們的心應該有一個體性是不變的，就是常如其性故，它有一個不變的體性。當然這個不變的體性就是空，簡單講這空性是不能改變的，我空法空是不能改變。所以，真如也有隨緣不變，它“于一切位常如其性”，這種空性的真理，你造惡業(yè)和造善業(yè)是不能使令它改變。</p>

所謂在凡不減，在圣不增，處生死而不染，證涅槃而非凈。如水與冰同一濕性，豈凝然死定之謂哉？！</p>

——《觀心法要》——</p>

這個“隨緣不變”，真空而妙有，妙有而真空，這樣的道理在凡是不能減少，在圣也不增，處生死而不染，證涅槃而非凈。講一個譬喻，如水和冰同一個濕性。這個水是一種贊嘆，就是圣人的涅槃清凈的功德，這個冰就是凡夫的這些苦惱的境界。不管是水和冰，都是同一個真如道理。這世間上是什么道理呢？就是一個真如的道理，同一個濕性。這種道理“豈凝然死定之謂哉？”這個是呵斥外道的無想定和小乘的滅盡定。</p>

這個事情是這樣子。我們凡夫的心，這個遍計執(zhí)，在唯識的相——八識的作用當中，產(chǎn)生很多很多的執(zhí)著，使令我們非?？鄲馈?nèi)心就在這個成敗得失當中，一天一天的很大的起伏，“諸行無常，諸法無我”。我們每一個人都渴望得到安樂，這個時候我們會找一個安樂處。找一個安樂處，就是我們希望在風吹雨打的這一個擾動環(huán)境當中，希望有一個家安住，那種心情是一樣，希望這個地方不受任何的是非、成敗、得失的干擾。</p>

當然外道沒有學習佛法，他雙腿一盤，兩個眼睛一閉，就采取一種逃避的方式，這些事情我都不管你們了，我安住在我的所緣境。透過專注，一次一次地“心于所緣專一安住，心于所緣相續(xù)安住”，哦，他的內(nèi)心也創(chuàng)造了一個安住處，就是禪定的境界出現(xiàn)。這當中主要還是四禪。四禪沒有這種苦樂憂喜的干擾，內(nèi)心特別寂靜。它也不像四空天的昏暗，這個四禪是最好的，明了寂靜、寂靜明了。他就以這個當作安住處，認為這個就是本來面目了，就是我們每一個人的究竟皈依處了，真正皈依處。</p>

但是這個四禪，因為它還沒有隨順宇宙的道理，它還是一個唯識相，是一個事相的東西，因緣所生法的事相東西，不是一個真理。所以當它業(yè)力一活動的時候，又破壞掉了。二乘的圣人觀一切法空，由我空的智慧把心中的無明息滅了，他也能夠到一種涅槃寂靜的狀態(tài)。但是這樣的道理本身，沒有隨緣的這一部分的功德，沒有萬德莊嚴，所以大乘佛法對小乘的涅槃也是呵責的。</p>

只有我們這一念心跟真如理完全相應以后，能夠隨緣不變，不變隨緣，不住生死，不住涅槃——以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃。他內(nèi)心當中沒有生死，但是他的身相還是在生死中出現(xiàn)，度化眾生；雖然在生死境界出現(xiàn)，隨緣義，但是他內(nèi)心當中還是不變，無我無我所。這個真如無為，是我們所應該追求的境界。</p>

《金剛經(jīng)》說：“一切賢圣，皆以無為法而有差別”。說這個世間上很多的賢圣，我們怎么把賢圣劃出等級呢？不能用有為法來劃。說這個賢圣他布施了一百萬，你布施一千萬，你的功德比他大，不是這樣講，不是說看哪一個廟蓋的大，哪一個眷屬多。這個有為法，都不足以做賢圣的一個差別標準。</p>

那么什么能夠做賢圣的標準呢？“一切賢圣，皆以無為法而有差別”，就是他內(nèi)心當中是安住一個什么樣的道理？你內(nèi)心當中是以禪定為道理，就是我們?nèi)松陌矘诽幨鞘裁茨?？禪定是安樂處。那你這個是一類的人，一類的眾生。說我們生命所追求的目標是什么呢？偏真涅槃，一切法是一個完全寂靜的狀態(tài)，這個也是一個選擇。生命追求是什么呢？是一個真空妙有，妙有真空的一種“一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性”，一切法真空當中顯出無量無邊的依正萬德莊嚴。那么你安住在這樣的道理呢，這個是一個佛的法界了。</p>

就是說，我們剛開始要離苦得樂的時候，要把自己的目標給確認，你追求一個什么樣的目標？我們講“一切法常如其性”前面的整個唯識相就是雜染、清凈，雜染法、清凈法。就是說，我們現(xiàn)在應該要去追求一個什么樣的境界呢？什么樣的目標呢？真如無為是我們的目標，就是唯識的實性。這個地方是這個意思，就是把我們的皈依處給它標出來。我們的內(nèi)心應該調(diào)到什么樣的狀態(tài)是最快樂的？就是你這一念心調(diào)的跟真如的道理相隨順，這個時候是最大的快樂，是這個意思。</p>

“于一切位，常如其性”。這個地方就是把我們的內(nèi)心的一個狀態(tài)，劃出一個標準，我們內(nèi)心應該保持什么樣的狀態(tài)，才能夠顯現(xiàn)佛的法界呢？就是“于一切位，常如其性故?！蹦愕膬?nèi)心能夠跟這樣的道理相應，你就能夠現(xiàn)出佛的法界；你的內(nèi)心跟偏真涅槃相應，這個道理相應，就現(xiàn)出阿羅漢的偏真涅槃法界；你的內(nèi)心跟禪定法界，就現(xiàn)出四禪的法界；你的內(nèi)心跟散亂心相應，就現(xiàn)出凡夫的這些欲界的法界。就是你內(nèi)心跟什么道理相應，就變現(xiàn)什么樣的事相，是這樣的。我們這一念心，從唯識的意思就是，我們內(nèi)心應該把它調(diào)整的跟真如的道理相應，這個是最圓滿的，是這個意思。</p>

好，再看它的差別。唯識實性是怎么安立？為什么安立一個實呢？這個真實是怎么安立的呢？</p>

（二）差別</p>

略有兩種：</p>

一者虛妄：謂徧計所執(zhí)——為簡虛妄；</p>

二者真實：謂圓成實性——說實性言。</p>

我們每一個人都想要追求真實的東西，不喜歡追求虛妄的東西，一種欺誑性的東西，這個真實是要簡別虛妄來安立。一者虛妄，就是遍計所執(zhí)。這個遍計所執(zhí)是我們所要簡別的，我們認為我相、法相，這些都是遍計所執(zhí)。二者真實性，謂圓成實性。這圓成實性是是真實存在宇宙間的真理。這個實，是從簡別虛妄而安立了真實。</p>

復有二種：</p>

一者世俗：謂依他起——為簡世俗；</p>

二者勝義：謂圓成實——故說實性。</p>

——《成唯識論》——</p>

當然我們也能夠使令這一念心生起很多很多的善業(yè)：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。但這些依他起的事相，這些是世俗的境界。這種勝義的道理是最重要的，因為你不明白這個道理，究竟是不能解脫。所以這個“實”，又要簡別世俗諦的依他起。當然你證得勝義諦，一定能夠生起清凈的依他起，一定的。但得本，不愁末，就是這一句話，但得本，不愁末。</p>

“為簡世俗，故說實性”。說這個圓成實性，要簡別遍計執(zhí)的虛妄，也應該簡別依他起的世俗，而安立了“圓成實性”，這個地方是發(fā)明真如。</p>