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世間說有法相，謂實(shí)、德、業(yè)等。圣教假說法相，謂蘊(yùn)、處、界等。</p>

這以下是蕅益大師的解釋。天親菩薩的意思，說這個(gè)我相和法相的安立是假說，是依止我們心中的名言假說。由于“我”和“法”的名言，才有各式各樣的“我”和“法”的相貌轉(zhuǎn)生，所以還是不離開心識(shí)。就是說“我”和“法”，事實(shí)上也是心中的名言所創(chuàng)造的相貌，離開了我們的心中名言，哪有我相、法相可得？天親菩薩的大意是這樣。蕅益大師有更詳細(xì)的解釋，我們看蕅益大師的解釋。</p>

:首先看這個(gè)我相，這個(gè)“我”就是一個(gè)主宰自在的意思，主宰或者自在，什么叫我？就是主宰自在。那么關(guān)于這個(gè)我相，世間跟圣教的說法有所不同，我們看世間的說法，世間對我相是怎么來的呢？是“有情命者等”。說凡夫認(rèn)為有一個(gè)我，你為什么打我，你為什么罵我？這個(gè)我是怎么安立的呢？是依止有情這一期生命的相續(xù)而安立的。說我今天是個(gè)人，就以人當(dāng)作我；我下一輩子生到天上去做一個(gè)天人，你就以天人的那一期生命的相續(xù)當(dāng)作我；你天人死掉以后，來到人間變成一個(gè)女人，你就以女人的那一期生命的相續(xù)當(dāng)作我。所以凡夫的我，是依止有情命而安立的。</p>

那么這樣子，是屬于“無體隨情假”。無體，這個(gè)是窺基大師說的，沒有一個(gè)自體。意思就是說，我們講我們的生命相續(xù)有一個(gè)我，有主宰性，這個(gè)根本就沒有的。因?yàn)楫?dāng)我們的生命在承受老病死的苦惱的時(shí)候，事實(shí)上我們對于這樣的老病死的法，完全不能有主宰性，完全沒有自在性。說我們生病的時(shí)候，我們的心情不喜歡生病，但是不可以，你做不了主；我們的身心世界要死亡的時(shí)候，我們的心情不喜歡死亡，但是不可以?？梢姷梅卜虻奈蚁嗟陌擦⑹菬o體——根本就沒有這個(gè)東西。那么沒有這個(gè)東西怎么有呢？隨情假，隨順我們的情執(zhí)而假設(shè)，我們自己把它捏造出來的。</p>

所以生命的相續(xù)只是一個(gè)心識(shí)的流動(dòng)，阿賴耶識(shí)的種子剎那剎那地把我們的業(yè)力釋放出來。你過去有五戒十善的業(yè)力，就釋放出人天的果報(bào)。人天的果報(bào)當(dāng)中，你雖然造了五戒十善，但是也造了罪業(yè)，所以得果報(bào)的時(shí)候，也有一些苦惱的境界出現(xiàn)，這完全是心識(shí)的善惡業(yè)力所釋放出來的。當(dāng)我們的善業(yè)起現(xiàn)行的時(shí)候，我們的身心是安樂的；當(dāng)我們的惡業(yè)起現(xiàn)行的時(shí)候，我們的身心都是苦惱的。不管苦惱，不管快樂，都是我們心識(shí)的相續(xù)的流動(dòng)所變現(xiàn)，而這樣的一種剎那剎那的生滅的、變異的生命當(dāng)中，沒有一個(gè)常一的主宰，沒有。但是我們凡夫卻一廂情愿地認(rèn)為有一個(gè)我，這個(gè)叫做“無體隨情假”，沒有這個(gè)我。我們內(nèi)心自己根據(jù)無始劫的情執(zhí)，就一定要想出一個(gè)我出來，所以叫無體隨情假。</p>

這意思就是說，我們凡夫的我相是這樣子來的，也不離開心識(shí)，只是這是一個(gè)顛倒的心識(shí)創(chuàng)造出來的。唯識(shí)學(xué)就是說這叫“遍計(jì)執(zhí)有”，這樣的有是遍計(jì)執(zhí)有。說我們晚上看到這個(gè)繩，地上有草繩，但是因?yàn)楣饩€不夠，我們看到的是一個(gè)蛇，心中現(xiàn)出一個(gè)蛇的相貌。這根本就沒有蛇，這是一個(gè)草繩，但是我們心中明明是一個(gè)蛇的相貌。這個(gè)蛇的相貌就是遍計(jì)執(zhí)，根本沒有，我們自己的顛倒自己想出來的，根本沒有蛇，但是我們心中出現(xiàn)一個(gè)蛇的相貌。所以生命體沒有我，我們自己想出一個(gè)我的相貌出來。這個(gè)叫做無體隨情假，或者叫遍計(jì)所執(zhí)有，是周遍計(jì)度而產(chǎn)生的有。</p>

:那么圣教假說我相，謂初果、一來等。圣人也說“我”，如是我聞，佛陀在經(jīng)典也說如是我聞；佛陀也說這個(gè)人是一個(gè)初果、二果、三果、四果。佛陀對有情的正報(bào)的身心，也安立了這個(gè)人是個(gè)初果，這個(gè)人是二果，這是初地、二地。這怎么有呢？這個(gè)是“有體施設(shè)假”，窺基大師說這樣的是有自體的，有一個(gè)主宰自體的；是施設(shè)，就是隨順依他起的因緣而施設(shè)的。我們看，“圣教的假說我相是預(yù)流、初果，乃至于一來、二果等等?！背豕莾?nèi)心當(dāng)中修我空觀，修我空觀就觀察五蘊(yùn)的生命體沒有一個(gè)常一的我，色是畢竟空，無我無我所；受想行識(shí)畢竟空，無我無我所，就把我們對于五蘊(yùn)有一個(gè)我的錯(cuò)誤的思想給消滅掉了，就破了三界的見惑。</p>

這個(gè)時(shí)候他對生命有一點(diǎn)自在力了。第一個(gè)，他的生命永遠(yuǎn)不到三惡道去了，因?yàn)樗闹杏形铱展饷鞯恼丈洌麩o量無邊的罪業(yè)不能得果報(bào)，沒有得果報(bào)的力量。所以他未來的生命當(dāng)中，乃至于成佛，他已經(jīng)解脫了三惡道的果報(bào)，這第一點(diǎn)，也可以說他對這個(gè)三惡道有自在力。其次，初果的圣人如果用功修行，他也可以在今生從初果直接證得四果，可以。假設(shè)他如果懈怠，從今以后什么功課都不做，就是放任他在那自由自在的輕松的自在，懈怠，他最晚七上天下，七來人間，一定解脫生死，最晚。無量無邊的生死大海中這個(gè)船在大海中流轉(zhuǎn)，他已經(jīng)看到岸邊了；看到岸邊，他從此以后不再劃，不再用手去劃，類似我們講地心引力的關(guān)系，大海水一定會(huì)把他推到岸邊去。最晚七上七下一定解脫生死，所以他對生死也有部分的自在力，依止這樣的一種自在力安立是一個(gè)初果。</p>

所以這樣的自在是有自體的，他的確有自在力。不像我們對生命完全沒有自在力，我們一定說有一個(gè)“我”，不是這樣的態(tài)度。事實(shí)上他內(nèi)心當(dāng)中有這個(gè)無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，有這種清凈的五分法身的功德，能夠解脫三惡道，能夠了生死。他有這樣的自在力，所以安立作初果。所以圣教的假說是“有體施設(shè)假”，這樣的假叫因緣有，就跟前面的遍計(jì)執(zhí)有不一樣，它這樣的“有”，已經(jīng)是滿足主宰、自在的味道，所以叫“有假說我”。這個(gè)是簡別世間的我是顛倒的，圣教的我是因緣有，“因緣我”，他有這樣的主宰、自在力量，安立作我。這個(gè)是講到我相的安立，再看法相的安立。</p>

世間說有法相，謂實(shí)、德、業(yè)等。圣教假說法相，謂蘊(yùn)、處、界等。</p>

:這個(gè)法就是一個(gè)軌范，各式各樣的軌范，色法有色法的軌范，心法有心法的軌范，就是這個(gè)軌范叫做法。世間說有法相，謂實(shí)德業(yè)等。這個(gè)實(shí)、德、業(yè)是六師的外道，一個(gè)勝論派的一個(gè)說法。這個(gè)勝論派主張，說一切法主要是由實(shí)德業(yè)這三個(gè)東西所構(gòu)成的。</p>

:什么叫做實(shí)呢，這個(gè)實(shí)就是一切法的體性。它主要的體性有地、水、火、風(fēng)、空等等，或者是一種地的堅(jiān)性，或者是水的濕性，或者是火的暖性，或者是風(fēng)的動(dòng)性，或者是空，有各式各樣的體性，叫做實(shí)。</p>

:這個(gè)德是約數(shù)量，這個(gè)東西它的地大數(shù)量多，地的勢力強(qiáng)，這個(gè)東西水大的勢力強(qiáng)，它的火大勢力強(qiáng)，風(fēng)大勢力強(qiáng)等等，叫做德，這個(gè)德是約數(shù)量來說。</p>

:這個(gè)業(yè)是它表現(xiàn)出來的作用，水大有水大的作用，火大有火大作用，各式各樣作用。就是每一個(gè)東西就是由實(shí)德業(yè)各式各樣的組合，成分的不同就創(chuàng)造一切法。這意思就是說，一切法都是離開這一念心而單獨(dú)有的，它不受內(nèi)心限制。你的內(nèi)心不管多顛倒，它的法就是這樣；你的內(nèi)心不管多覺悟，它的法也是這樣。不受你內(nèi)心的迷悟而有變化，就是離心別有，這就是“實(shí)德業(yè)”。</p>

這個(gè)也是無體隨情假，是遍計(jì)執(zhí)有，因?yàn)槟氵@樣的“假設(shè)”根本不可能。我們隨便講一個(gè)譬喻，不要說太遠(yuǎn)了，講自己的色身好了。當(dāng)我們內(nèi)心能夠寂靜，不要說是修我空法空，就說一切法在有相的境界活動(dòng)，就從散亂心到禪定就好。我們打佛七的時(shí)候，從最初的散亂，慢慢慢慢寂靜了以后，我們的色身就會(huì)有變化，就會(huì)從前面的粗重性，生起少分的輕安，那這表示什么？表示我們色身的“實(shí)德業(yè)”有變化。</p>

我們這七天當(dāng)中什么事也沒做，就是心中憶念阿彌陀佛，使令內(nèi)心當(dāng)中從粗重轉(zhuǎn)成寂靜，從散亂轉(zhuǎn)成寂靜，如此而已。但是當(dāng)我們的內(nèi)心有轉(zhuǎn)變的時(shí)候，很明顯的色身也會(huì)有轉(zhuǎn)變，可見得這個(gè)法不應(yīng)該說離開了內(nèi)心能夠單獨(dú)存在，不應(yīng)該這樣講。當(dāng)然廣泛來說，那還有各式各樣很深的內(nèi)容。所以世間的法相的安立是無體隨情假，離開了心沒有法，我們自己捏造出來的，遍計(jì)所執(zhí)有，也可以這樣講。</p>

:圣教假說的法相是蘊(yùn)、處、界。這個(gè)是佛陀的大智慧，他能夠把我們的生命分成了五蘊(yùn)、十二處、十八界，這個(gè)都是有體施設(shè)假。的確在依他起性的角度，是有它的假名假相假用而安立的，但是這些安立都不離開心識(shí)，所以叫“有體施設(shè)假”。</p>

這個(gè)是簡別世間所說的法相跟圣教說的法相的不同。所以講“有假說我法，有種種相轉(zhuǎn)”。這個(gè)意思就是說，世間的假說，是依止遍計(jì)執(zhí)安立我相法相；圣教的假說，是依止依他起性的因緣而安立。各式各樣的安立，就有各式各樣的名言，也就有各式各樣的相貌在我們心中出現(xiàn)。當(dāng)然我們假設(shè)隨順世間的名言，那就越來越顛倒了，世間的名言會(huì)引生我們趨向于顛倒的境界。因?yàn)樗鼤?huì)加重你的我執(zhí)和法執(zhí)，你跟著它的名言轉(zhuǎn)，很容易加重你的我執(zhí)法執(zhí)。但是我們要隨順圣教的名言，它能夠引導(dǎo)我們趨向于涅槃。所以這兩個(gè)安立不一樣，這是個(gè)大意。我們看蕅益大師的說明。</p>

外人問意，以為既唯有識(shí)，別無實(shí)我、實(shí)法，何故世間及諸圣教仍說有我、法耶？頌中以假說二字，釋彼說有二字之疑。</p>

這個(gè)外道問難是說，既然一切法唯獨(dú)是心識(shí)的作用，離開這一念心識(shí)沒有真實(shí)的自我，沒真實(shí)的我法，因?yàn)槲?、法都是心所變，離開了心，沒有我和法。那么為什么世間和圣教都說有我和法呢？問難。天親菩薩的頌文意思說，“由假說我法”，以假說兩個(gè)字來解釋“有”的疑惑，這個(gè)“有”是假說。當(dāng)然，世間的假說是依止情執(zhí)假說；圣教的假說是依止智慧而假設(shè)安立，這個(gè)地方有不同。就是說一個(gè)是依止情執(zhí)而安立，一個(gè)是依止智慧而安立，所以講假說。</p>

問意：謂無則不宜說。答意：謂雖說，但是假。</p>

我們凡夫的思想是這樣，凡夫的思想是對立的，要么就是有，要么就完全沒有。那么既然沒有，既然一切法離開了心識(shí)不存在，那你就什么都不能說。就是我們凡夫的心情是很偏激，要么就是真實(shí)有，要么就全部都沒有。但是論主他不是這個(gè)意思，“雖說”，雖然假設(shè)名言，但是都是假。都是假設(shè)安立的，一個(gè)是無體隨情假，一個(gè)是有體施設(shè)假。就是雖然沒有，但是從因緣的角度不妨安立一個(gè)假有。</p>

問意：謂說有，不應(yīng)無。答意：謂非有，但假說也。</p>

意思就是如果“有”，就不應(yīng)該說“沒有”，既然因緣有，就不應(yīng)該說沒有。那回答是說，謂非有，但是假說。它不是“有”，不是真實(shí)有，但是它是依他起性上假設(shè)安立的。這個(gè)意思就是說雖然一切法畢竟空，但是也不妨礙安立如夢如幻的我相和法相，不妨礙。</p>

既無實(shí)我實(shí)法，但是由于假說，所以隨情施設(shè)，妄有種種相轉(zhuǎn)。</p>

既然從我們的本性觀察，實(shí)我、實(shí)法是不可得；但是在圣教的角度，為了引導(dǎo)我們趨向于涅槃，必須要隨順我們的思考模式而假設(shè)，所以隨情施設(shè)，才有各式各樣的妄有的相貌出現(xiàn)。這個(gè)意思是說，從所變相的角度，我們可以把一切的相貌，所變的相貌分成兩類：一個(gè)是人我相，一個(gè)是法我相。這個(gè)人我相是有情的，有情識(shí)的，這方面叫人我相，不管是凡夫、不管是圣人，就是一個(gè)有情識(shí)的叫做人我相，這是能受用的我。其它的叫法，沒有情識(shí)的叫法我相，我們可以把所變現(xiàn)的法分成人我相和法我相。</p>

那么這個(gè)人我相和法我相怎么安立的呢？從兩個(gè)角度。世間人是依止情執(zhí)安立的，所以使令我們從迷入迷。我們不斷地強(qiáng)調(diào)我怎么樣、我怎么樣、我怎么樣，就一次一次地加強(qiáng)我們心中的顛倒。但是圣人他為了引導(dǎo)我們趨向于開悟，他也必須要隨順于我們的思考模式，安立了人我相、法我相；但是這樣的人我相、法我相能夠引導(dǎo)我們趨向涅槃。</p>

比如在《賢愚經(jīng)》講一件事說，佛在世的時(shí)候?yàn)橹T比丘說法。佛陀當(dāng)然坐在大石頭上面，比丘坐在草地上，講這個(gè)四圣諦，講知苦、斷集、慕滅、修道。這個(gè)時(shí)候，空中有五百只雁鳥在空中飛過來飛過去。當(dāng)然佛陀是一個(gè)不可思議的境界，“佛陀一音演說法，眾生隨類各得解”，這些雁鳥也能夠聽到佛陀所說的苦集滅道的教法，起大歡喜心。一開始這些五百只雁鳥是在空中飛過來飛過去，但是當(dāng)它們聽到四圣諦的時(shí)候，內(nèi)心就寂靜下來，希望能夠聽這個(gè)法，就飛到前面的一棵大樹下，就停在大樹里面。正當(dāng)它聽法的時(shí)候，突然間來了一個(gè)獵人，用網(wǎng)就把五百只的雁鳥全部都抓住了，網(wǎng)住了全部都?xì)⑺馈⑺酪院?，這五百只雁鳥因?yàn)槁牱ǖ年P(guān)系生歡喜心，就生到忉利天去。</p>

生到忉利天以后，天人有這個(gè)果報(bào)，他知道過去的宿命。哦，我過去是一只雁鳥，在空中飛過來飛過去，聽佛說法的因緣而生天，對佛陀生感恩心。到晚上的時(shí)候，以天人的果報(bào)，光明的相貌，就來到佛陀的住處，向佛陀禮拜。佛陀這個(gè)時(shí)候再繼續(xù)為他們說四圣諦，五百個(gè)天人都證得初果，證得初果以后就回到天上去了。</p>

第二天佛陀的侍者阿難尊者說，佛陀，昨天晚上你那個(gè)寮房里面大放光明是怎么回事？佛陀說有五百個(gè)雁鳥，聽法的因緣生天了。生天以后來跟我答謝，我為他們說法，他們都證得初果。阿難尊者說：哎呀，不可思議啊，鳥類的眾生聽聞佛法尚且獲福如此，況人道乎，何況是人道能夠信心地修學(xué)佛法，那更是不得了。佛陀說如是如是，是的是的，聞法的功德不可思議。</p>

假設(shè)從這個(gè)觀念，“有假說我法，有種種相種”。我們的內(nèi)心，如果是去做世間的善業(yè)，從世間的我相法相里面也能夠生起一些功德，但是這樣的功德可以使令我們生天，但是不能有“乘”的功能，不可以。如果我們的內(nèi)心是依止圣教的我相、法相，那就不一樣。它也能夠使令我們生天，但是圣教的我相、法相，它能夠引導(dǎo)你從天上繼續(xù)往上跑，那個(gè)力量還在，它能夠使令你超越三界，一直趨向于涅槃。所以我們的內(nèi)心，假設(shè)是在世間的我法二相里面創(chuàng)造善法，不能夠有乘的功德，不可以；你一定要依止圣教的我相法相，才能夠有這個(gè)乘——車乘，到彼岸的功能。</p>

所以佛在世的時(shí)候，羅睺羅尊者小沙彌出家，他要修四念處，佛陀說你現(xiàn)在不要修四念處。他說你為居士講五蘊(yùn)了沒有，說我沒有。你應(yīng)該為居士講講五蘊(yùn)，他說好。有居士來，就說哦，你們要知道我們的生命體是五個(gè)元素，哪五個(gè)元素呢？是色受想行識(shí)——色是質(zhì)礙、受是領(lǐng)納、行是造作、識(shí)是了別，這五個(gè)元素，講完以后回來說，佛陀我已經(jīng)為居士講五蘊(yùn)了。佛陀說，你講十二處沒有，他說沒有啊。去講講十二處。就講六根、六塵，十二處，講完以后很高興，就問佛陀說：誒，我講完十二處了。佛陀說你講十八界了沒有？說沒有啊。你要為居士講十八界。開出來六根、六塵、六識(shí)，講十八界。講完以后，佛陀說好，你現(xiàn)在可以修四念處了，他一修四念處，就證得初果。</p>

為什么呢？因?yàn)樗懊鎻姆鹜拥氖ソ汤锩妗坝屑僬f我法”，從佛陀所施設(shè)的五蘊(yùn)、十二處、十八界里面，佛陀已經(jīng)把我空的道理放在文字里面了，所以他一修的時(shí)候就相應(yīng)了。我們剛開始說，我學(xué)這個(gè)佛法是文字，是的。但是這個(gè)文字，文以載道，里面有甚深的道理放在里面。為什么？有假說我法。佛陀那種清凈的智慧，他能夠從清凈心里面流出各式各樣的我相法相；我們內(nèi)心當(dāng)中跟這個(gè)我相、法相一接觸的時(shí)候，它就能夠運(yùn)載我們從生死的此岸到達(dá)涅槃的彼岸，就有這樣的差別。</p>

這個(gè)地方的意思就是說，雖然同樣是假設(shè)，從勝義諦的角度，我相、法相不可得；但是從世俗諦，有世間的我相法相，有圣教的我相法相。這兩個(gè)我相法相，我們內(nèi)心去接觸的時(shí)候會(huì)有不同的差別，就是有這個(gè)乘和非乘的差別。雖然不管乘和非乘都不是究竟義，因?yàn)楫?dāng)我們內(nèi)心跟第一諦相應(yīng)的時(shí)候，那是沒有我相、沒有法相。但是我們剛開始下手的時(shí)候，你還非得有我相、法相不可。</p>

說你過河到彼岸，你剛開始要有船；但是到了對岸的時(shí)候，你不要船了。你跟第一義諦接觸的時(shí)候，那是我不可得、法不可得。但是你在資糧位、加行位的時(shí)候，還非得要依止圣人的我相、法相。你不能夠說我一開始就不立文字，不可以。你不立文字，沒有文字的引導(dǎo)你不能到彼岸，不可以。所以這個(gè)地方，我們先說明這個(gè)識(shí)所變相。識(shí)所變相當(dāng)中我們可以把它分成兩類：一個(gè)是世間的所變相，是遍計(jì)執(zhí)有；佛法的所變相，是依他起的因緣有，這兩個(gè)差別。</p>