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“豊”與“豐(豐)”本來是不同的兩個字,由于近似,在周金文及戰(zhàn)國文字中確有難以辨識之例,小篆雖然也有明確分別,但在漢魏碑銘中卻多見用“豊”寫“豐(豐)”的,也有用“豐”作“禮(禮)”的偏旁例子。所以有學(xué)者認為“豊、豐古同字”,就是因為二者曾長期混似及互有影響之故。不過后世的楷書將它們重新分開了。
中國古代社會,禮常常作為行為規(guī)則、道德規(guī)范和各種禮節(jié)的總稱,在政治、文化和社會生活中占有重要的地位。這從隋唐以下,禮部是中央行政機構(gòu)的六部之一就可以看出來。
從古文字字形看,行“禮”者祭神求福,使用的是珍貴的玉。很自然地,在人與人之間,表示對他人的敬意也可以借助于一定的實物形態(tài)——即所謂“禮物”?!扒Ю锼往Z毛,禮輕情意重”用的正是這個意義。
“別”,會意字,始見于甲骨文?!皠e”在甲骨文的字形中,左部是“刀”字;右部是骨架的象形,隸定后寫作“冎(guǎ)”,是“骨”的古字。這兩個不分結(jié)合起來表示用刀將骨肉分開的意思。殷人占卜用龜甲和獸骨,用于占卜的獸骨要先剔除附著在骨上的肉,這便是“別”的由來。“別”字發(fā)展到小篆階段,骨架形已變?yōu)椤皟帧保暗丁币浦凉羌苡覀?cè)。而后“冎”上部“ㄇ”逐漸演變成“口”;下部訛變?yōu)椤暗丁毙?,后來又變?yōu)椤傲Α?,寫作“別”。
“別”是使骨肉分離的一種行為,它的眾多意義無不是由它“分”的本義演化派生的。人分開了叫“分別”“離別”;把相似的事物分開叫“區(qū)別”“辨別”。區(qū)別的結(jié)局往往是某種類的形成,于是“別”又可以表示“類別”,如“派別”“職別”之“別”。事物可以分開則是因為相互之間有所差別,因此“別”又被用來表示“差別”,所謂“天壤之別”,指的是如同天上和地下般的巨大差別。被分出去的事物總在一定程度上歸屬于另外一個范疇,這樣,“別”又有了“另外”的意義,所謂“別具一格”,指的是另外形成的一種風(fēng)格,“別開生面”,則指另外開展新的局面。人們一般總是喜合不喜分,于是“別”又成了一個常常要遭到否定的概念,“別”字自然又被人們用來表示禁止,“別高興”“別生氣”中的“別”即屬這種用法。
“別扭”的“別”,繁體寫作“別”?!墩f文解字》未收錄“別”字,《詩經(jīng)·小雅·采薇》:“象弭魚服。”漢鄭玄箋:“弭弓反末別者?!碧脐懙旅鳌督?jīng)典釋文》:“別,《說文》:‘方血反。’”鄭玄與許慎是同時代人,可見唐陸德明所見《說文》中本有“別”篆,以后缺漏。段玉裁注據(jù)此補“別”篆,并按《集韻》釋為“弓戾也”(弓末端反曲處)?!皠e”有執(zhí)拗、別扭等引申義?!皠e”字筆畫多,簡化寫作“別”。明代《水滸傳》等已借“別”為“別”。在“別扭”義上,“別”是“別”的簡化字。
“尊”,會意字,始見于商代甲骨文]及商代金文。在甲骨文中其字形下面像兩只手的形狀,上面是一個“酉”字,代表的是酒壇子,部分字形在上面增加了個“八”字形的符號,可能表示杯子里盛滿了酒快要溢出來的樣子,也有人認為這“八”字表示是酒杯的蓋子。結(jié)合下來的意思是雙手捧酒樽,表示進獻的意思,本義為一種用以盛酒的器皿。
后來為了區(qū)分,酒器改用“樽”表示;如果為陶制,還可以寫作“罇”。因為古人會飲時,常常要雙手捧著酒樽敬長者或賓客,因此“尊”字又引申出“尊重”的意思,用作動詞時表示“盛酒”,用作形容詞時表示“尊貴”;而一個人之所以被敬重或崇敬,又與他所處的地位較為尊貴有關(guān),于是尊又由敬重引申為尊貴、高貴,如尊卑、養(yǎng)尊處優(yōu)等。并進一步引申指受敬重、受尊重的人,如令尊、縣尊等。在日常生活中,尊還常用作一般的敬詞,以表示對對方的客氣或禮貌,如尊姓、尊駕等。后來“尊”字又引申作量詞,如“三尊佛像”等。
“卑”,會意字,也是鑒于甲骨文在甲骨文的字形中,上部是一個橢圓形的器械,下部是個“又”字,代表的是一只手;對于下面的手,大家沒什么異議;而對于上面手所持之物各家說法不一,有人認為像酒器,因為執(zhí)酒器為尊者酌酒的人應(yīng)為卑微低下之人,所以“卑”有卑賤的意思;也有人認為像錘一類的工具,古時干體力活的人往往處于社會底層,故“卑”引申為低下的意思。《說文解字》:“卑,賤也。執(zhí)事也。從??、甲?!薄墩f文解字注》:“右重而左卑,故在甲下?!崩献孀诘慕忉尯苡幸馑?,卑就是賤的意思。
當自認為或自置于低下地位時,也用“卑”表示,但這是謙遜之義。卑由地位、身份低下轉(zhuǎn)用于人格,就是“低劣”。一般對品行、言行邪惡下流,不顧廉恥的人,常罵為卑鄙無恥。卑還從低下又引申出衰微、衰弱之義。如《國語·固語下》:“王室其愈卑乎!”這是說,王室越來越衰弱了。
當然,“卑”的低下之義,除了用于以上說明社會人際的地位外,也引申為自然物的地勢“低”。如《易經(jīng)》:“天尊地卑,乾坤定矣?!币馑际钦f:天處于較高的位置,地處于較低的位置,乾坤的關(guān)系就此確定下來了。
“禮別尊卑” 的意思是禮儀用來區(qū)分尊貴和卑賤,也就是通過特定的禮儀規(guī)范來彰顯不同人的社會地位和等級差異。在古代社會,禮儀在確定社會秩序方面起著至關(guān)重要的作用。從天子到庶民,不同階層的人在服飾、飲食、居住、出行等各個方面都有嚴格的禮儀規(guī)定。比如,天子的服飾華麗且有特定的圖案和顏色,只有天子才能使用,其他人若擅自使用則被視為僭越;在朝堂之上,官員的站位、朝拜的方式等都依據(jù)官職的高低有明確的區(qū)分。
這種以禮區(qū)分尊卑的做法一方面強化了社會等級制度,使得不同階層的人明確自己的位置和職責(zé),有利于維護社會的穩(wěn)定;另一方面也體現(xiàn)了古代社會對等級秩序的重視和尊崇,禮儀成為了一種外在的表現(xiàn)形式,用以規(guī)范人們的行為和思想。
兩句話綜合下來講的是,禮儀和音樂是區(qū)分人們地位的貴賤尊卑的。音樂因演奏者身份的貴賤而有所不同,禮儀用來區(qū)分人的地位的尊卑。那時候,音樂和禮儀都是維護社會秩序的重要手段。不同身份地位的人在音樂的使用和欣賞上有嚴格的規(guī)定。例如,天子、諸侯、大夫等貴族階層在舉行各種儀式和活動時,會有特定的樂曲和演奏規(guī)模,而平民百姓則不能使用這些高貴的音樂。這體現(xiàn)了 “樂殊貴賤”。
“禮別尊卑” 如前所述,通過各種禮儀規(guī)范來明確不同社會階層的地位差異,從服飾、言行舉止到社交場合的各種禮節(jié),都嚴格區(qū)分尊貴與卑賤,以確保社會等級秩序的穩(wěn)定。禮序乾坤,樂和天地。所以,“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)”。
到了春秋時期,由于種種原因,這套制度瓦解了,世道大亂,史稱“禮崩樂壞”。貴族們?yōu)榱藸帄Z自己的權(quán)和利,彼此征戰(zhàn)不息,所以自古有“春秋無義戰(zhàn)“的說法??鬃酉蛲芄Y,既是他對春秋亂世的不滿,也是他對西周道德禮制的向往,這是非常正常的。如果孔子持了相反的態(tài)度,贊美春秋亂世,說這是亂了敵人,那就有點匪夷所思了。
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