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其次，這個法就是一個軌持，一個軌范。比如說，我們看到榴蓮，歡喜榴蓮的人，內(nèi)心跟榴蓮一接觸的時候，就用很好的名言來安立它、來贊嘆它，這個榴蓮特別得甜美。那么不喜歡榴蓮的人，就用不好的名言來安立它，這個榴蓮特別得臭穢。其實這個甜美和臭穢的體性都是不可得，都是你的名言安立。這個榴蓮就是榴蓮，它只是一個業(yè)力所變現(xiàn)的色法，一個東西存在，它那樣就是那樣子。我們心中去跟榴蓮接觸的時候，我們對它的性質(zhì)安立一個甜美、安立一個臭穢，這個就是遍計執(zhí)。這個是你的名言安立的，從業(yè)力顯現(xiàn)的角度它不是這樣子，它就是這樣子而已。它也只不過是這樣子而已，你認為它是甜美，你增加它增益了；你認為它臭穢，你又把它減損了。所以這個遍計執(zhí)就是我們的虛妄執(zhí)著。就是執(zhí)著一個實我、實法。</p>

這以下講出一個譬喻?！叭缬诶K上妄執(zhí)為蛇，而實我法，離于心心所體見相分等，皆無自性。如繩外別無實蛇也”。就是我們對于我們這一期果報剎那變化的色法、心法，由于我們的名言，安立有一個恒常住、不變異的自我和法——我執(zhí)和法執(zhí)，這個時候就是所謂的遍計執(zhí)。這個遍計執(zhí)，古德講一句話就是“情有理無”，就是凡夫的情識認為有，但是從智慧來觀察，從理性來觀察是沒有的，情有理無。這個就是遍計執(zhí)，遍計執(zhí)就從依他起當中執(zhí)著有一個實我、實法。</p>

這個意思就是說，我們凡夫如果沒有學我空觀、法空觀，現(xiàn)在所看到的一切都是遍計執(zhí)，我們沒有一個人活在依他起當中，沒有一個。每一個人的心只要沒有經(jīng)過訓練，就按過去的思考模式，我們都是在遍計執(zhí)當中。就是你一執(zhí)著，全部的依他起全部轉(zhuǎn)成遍計執(zhí)，就是全繩成蛇，全部的繩都變成蛇了，已經(jīng)沒有繩的相貌。就是我們看到的全部都是蛇，看不到繩子了，是這樣子。再看第三個體性。</p>

次云“圓成實于彼”等者——謂圓滿成就諸法實性。即于彼依他起性之上，常遠離前徧計所執(zhí)。</p>

“次云圓成實于彼，常遠離前性”。這個地方我們要先消文，文比較多，先消文再解釋。這一段是講圓成實性的體性?！皥A成實于彼，常遠離前性”。這個地方圓成實性，它不直接解釋圓成實性，它是借著依他起來發(fā)明圓成實。說圓成實性是怎么建立的呢？“圓成實于彼”，這個“彼”就是依他起性。圓成實是就著依他起性，“常遠離前性”，這個“前性”指的遍計所執(zhí)性，前面的遍計所執(zhí)性。就是說圓成實性，就著在一切的色心諸法的因緣所生法當中，我們能夠破除我執(zhí)法執(zhí)，遠離遍計執(zhí)，這個時候是圓成實就出現(xiàn)了。圓成實就是這樣出現(xiàn)的，就是你能夠從依他起當中破除我法二執(zhí)，圓成實就出現(xiàn)了。</p>

“故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼”。這個地方，是把圓成實跟依他起的關(guān)系，把它做一個說明。故此，這個“此”指的圓成實性，圓成實性跟依他起性的關(guān)系是非異非不異。非異非不異的關(guān)系，講一個譬喻，“如無常等性”。無常這個道理，跟諸法也是非一非異的。就像無常這個理性，這個理論，跟一切法的性質(zhì)也是非一非異，這下面會說明。</p>

“非不見此彼”，這個非不見此彼是講一個修證次第。說這個三性的發(fā)明次第，非不見此圓成實，而能夠見到依他起。不是說你能夠“非不見”，非不見就是要見到的意思，“非不”兩個否定就變成肯定了。就是說，你一定要見到此圓成實性，才能夠見到依他起性。講一個白話就是說，你一定先證到空性，我空法空的真如理，才能夠看到諸法的差別相。一定要先得到根本的無分別智，才能夠生起后得智。所以講非不見此，而能夠見彼。非是能夠見到此圓成實，而能夠見到依他起。你一定要先證得圓成實，才能夠證到依他起。</p>

好，這個是消文，我們看內(nèi)容，看二十七面、圓成實性?！按卧茍A成實于彼等者”，這個“等”包括下面所有的話。等包括“前遠離前性”，這個地方講前遠離前性?！爸^圓滿成就諸法實性，即于彼依他起性之上，常遠離前遍計所執(zhí)”。這個圓成實，這地方講出了三段的內(nèi)涵。先講這個“圓”。這個“圓”就是周遍法界，周遍法界的意思就是講出它的隨緣義，它有隨緣。它能夠隨順眾生的因緣，普遍在十法界眾生的心中。我們的每一個心都有圓成實性，這意思就是說我是很苦惱，但是圓成實性還是有，就是圓滿。它是很公平的、普遍的散在一切的色心諸法當中，叫做圓滿。這個“成就”就是恒常存在，你造了五逆十惡它也是存在，五逆十惡的罪業(yè)不能破壞它的，就是恒常存在。</p>

“諸法實性”，這個“實性”就是無有變異，它沒有變化。你今天拜了一部《八十八佛》，它也不會增加；你改天懈怠了，它也不會減少，不增不減。成就和諸法實性，這個恒常住不變異，是講它的不變義，它有不變的體性和隨緣的體性。前面的圓滿是講隨緣義，這個地方成就和諸法實性是講不變義，它有隨緣和不變這兩個性質(zhì)。所以講“圓成實于彼，常遠離前性”，這個隨緣不變的體性是怎么開展出來的呢？你一定要就著依他起當中，要破除遍計執(zhí)，破除我執(zhí)、法執(zhí)，才能夠開顯隨緣不變，不變隨緣的圓成實性。</p>

故此圓成實性，與彼依他起性，譬如麻之與繩，水之與波，既非是異，亦非不異。亦如無常、無我等蘊處界有為諸法，與無常無我等性，非異亦非不異。蓋若言異，則應蘊處界不是無常；若是不異，則應無常不是蘊處界等共相。</p>

“故此圓成實性，與彼依他起性，譬如麻之與繩，水之與波，既非是異，亦非不異。亦如無常、無我等蘊處界有為諸法，與無常無我等性，非異亦非不異。”這個地方是講出一個譬喻，這個圓成實性就是真如了，簡單講就是真如，后面會講到。這個真如的理性跟依他起這個相狀，這以下講出兩個譬喻，如麻之與繩，水之與波。這個繩子是有變化的，麻是不能變化。這個麻能夠打成一個蝴蝶的繩子，也可以把它打成一個蒼蠅的繩子，各式各樣的形狀都可以，這個繩子是我要怎么打就可以怎么打.但是這個麻的本質(zhì)是不能變化的，這個麻就是圓成實性。</p>

水跟波也是這樣，水遇到石頭和風的因緣，有大波浪小波浪，各式各樣的波浪，各式各樣形狀的波浪，這個波浪是有變化的，就是依他起性。我們有這個業(yè)力的因緣，善業(yè)的因緣變成人天，惡業(yè)的因緣變成三惡道；但是它的體性都是圓成實性，就是水，水的體性不能改變。所以它不是說異，也不是不異，你說它完全相同也不對，說它完全不同也不對。</p>

“亦如無常、無我等蘊處界有為諸法，與無常、無我等性，非異亦非不異”。這個地方也是這個意思，這無常無我的道理跟一切諸法也是非異非不異，以下會解釋。說為什么無常無我跟蘊處界諸法是非異非不異呢？如果說絕對是差異，這個無常的理論跟諸法是有差異，那么蘊處界就不是無常。因為這兩個是差異，就完全分開了，蘊處界跟無常沒有關(guān)系；那你說完全是差異，那這樣子蘊處界是無常就不能成立，但事實上蘊處界它的體性是無常的。</p>

但是你說它是不異，完全是相等，蘊處界跟無常完全是一樣，不異就是完全一樣，那么無常就不是蘊處界的共相了，那就是它的自相了，那這樣子不能建立起來。這個無常是普遍在所有的蘊處界，不是單一的蘊處界而已，所以它們也是非異、非不異。</p>

今圓成實與依他性，亦復如是。若言是異，則應真如非彼依他實性，如水非波所依體性；若言不異，則應圓成實性，亦是無常，如波生滅，水亦生滅，豈可乎哉？</p>

這個地方我們把觀念厘清一下。這個圓成實性，從唯識來說它是一個真如理性。這個真如理性它是普遍在一切法當中存在，它的體性有不變義，有隨緣義。這個依他起性是它隨緣這一部分，所以依他起事實上是圓成實的一個部分，它的其中一個部分。我們舉一個例子，比如說一個黃金。黃金你把它打造成一個桌子，它現(xiàn)出一個桌子的假名假相假用，我們稱這個桌子是依他起性，因為它要很多因緣才出現(xiàn)的。但是你說這個桌子是黃金，可以；但是你說黃金是桌子就不對，因為黃金它可以做桌子，也可以做椅子，也可以做佛像。</p>

就是說，這個圓成實性是普遍的作用，它能夠做桌子，也能夠做椅子，也能夠做佛像，做各式各樣東西都可以；依他起性是某一種因緣出現(xiàn)的某一個法；但是圓成實性它不是，這個道理是普遍的。所以它們兩個是非異非不異，你說它們兩個完全分開也不對，你說它完全相同也不對。因為這個黃金畢竟它的體性是廣大的，可以這樣講，依他起性是圓成實性的一部分，可以這樣講，它的一個部分。說桌子是黃金的一個部分，它暫時先做成桌子，暫時；哪一天我們桌子沒有需要，把黃金融合，再做成一個椅子，也可以。所以依他起是一個暫時的因緣，它是圓成實的暫時因緣所顯現(xiàn)的一個東西，這個道理就是這樣子。</p>

我們過去也講一句話說這個禪宗，一個年輕的禪師遇到一個老和尚，頂禮老和尚。老和尚說：莫禮老朽。你不要頂禮我這個老病死的色心諸法，這個色心諸法是不值得你頂禮。這個禪師就說：禮非老朽者。我不是頂禮你這個依他起，我頂禮你色心諸法剎那變化當中，有一個圓滿、成就、真實的圓成實性，我頂禮那個圓成實性，禮非老朽者，那個非老朽，非老病死。說這個色法是老病死，這一念心這個八識的心王，我們一路研究過來，知道八識的心王都是剎那剎那生滅的。但是在這個依他起當中，有一個不生滅的圓成實。</p>

圓成實性就是這樣子，它沒有離開依他起，但是它跟依他起也不完全一樣。依他起只是它一種暫時的因緣，它某一個時間空間所出現(xiàn)的因緣，你用不同的業(yè)力來熏習它，它隨時會有變化的。所以依他起性是圓成實性在某一個時間、空間所顯現(xiàn)的一個相貌，只是它其中的一個部分而已，是這樣子的。所以一切法跟真如的關(guān)系就是這樣，非異非不異，先講到這個地方。</p>

我們再看最后一段。后云“非不見此彼”</p>

這個地方是講開展三性的次第。說我們現(xiàn)在是活在遍計執(zhí)，我們每一個人都沒有看到諸法實相，因為有執(zhí)著，這個時候“非不見此圓成實，而能夠見彼依他起”。</p>

謂若未達徧計本空，未證見圓成實理，不能見彼依他起性。蓋必無分別智，證真如已，后得智中，方能了達依他起性如幻等（差別相）故。</p>

我們在照見諸法實相的次第，一定要先破除遍計執(zhí)，達到遍計本空，證得圓成實性，然后才見到依他起性。為什么呢？因為一定先成就根本無分別智，證到真如了以后，然后再生起后得智，了達諸法如夢如幻的一切智慧。這個地方是講我們對于三性的一個修證的次第。</p>

最后總結(jié)。此明圓成實性，亦不離識，以即識之實性故也。</p>

這個圓成實性，就是我們現(xiàn)前一念心識當中那一個不生不滅的本性，所以它不離開我們的心識，這個三性都不離開心識。就是說，我們這一念分別心有各式各樣的相貌。有煩惱的相貌，煩惱當然是擾動的；有良善的相貌，有時候我們會起善心，寂靜安樂的相貌。這些相貌是怎么來呢？都不是上帝創(chuàng)造的，這是我們過去熏習而有的，業(yè)力的熏習。我們這一念心不管是善是惡，都是依他起性，就是前面善惡業(yè)力的熏習而有。</p>

那么我們認為這個煩惱是真實的，善心也是真實的，說你這個人為什么煩惱那么重都不改變呢？我的個性就是這樣，不能改變，因為“我”的個性就是這樣。你說這個人為什么那么我慢呢？我的個性就是我慢，沒辦法改變，這個慢心是恒常住不變異的，不能改變的。這個就是遍計執(zhí)，認為這一念的心的善惡是有自我的，不是因緣有，是自性有，這個就是遍計執(zhí)。那么不管是善、不管是惡，這當中有一個非善非惡、清凈本然不生不滅的本性，自性清凈心，那個就是圓成實性。所以個三性完全是依止我們的心安立的，就是在發(fā)明我們內(nèi)心的三種狀態(tài)。</p>

先講到這里，其他的觀念我們再用附表來解釋會更詳細，有問題可以討論。</p>

學員提問：……</p>

師父答疑：圓成實性就是真如，它后面會講，我們先看三十面，這個地方講“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性”。這個“此諸法勝義”就是前面的圓成實性，它就是真如。這個理論我們看看今天會不會講到，后面會講到，它就是真如。</p>

學員提問：……</p>

師父答疑：是的，在《唯識學》的真如是沒有明了性，它是一個二空的理性，所以它不能受熏。天臺宗的真如是可以受熏，我們待會還會再提一下。不過這個地方是這樣，自性清凈心，天臺宗跟唯識宗，對真如的看法是有差異的。天臺宗認為這個真如理，真如是一個有明了性的東西，就是每一個人都有。就是說它受熏，真如受熏，因為它有明了性就能受熏。</p>

那唯識宗認為這個真如是一個我空法性，是存在法界的一個道理。當然我們這一念分別心跟這個道理相應了以后，就圓滿成佛。但是這個意思就是說，你沒有證得真如理之前，我們沒有自性清凈心，它不能普遍在每一個眾生的心識當中，所以有等于沒有。所以唯識宗的真如不能受熏，唯識宗誰受熏？阿賴耶受熏。就是你的阿賴耶識跟真如理相應了，阿賴耶識就變成無垢識；但是你沒有跟它相應，你永遠就是阿賴耶。</p>

但天臺宗的思想不是這樣，天臺宗，我雖業(yè)障凡夫，何期自性本自清靜，當下。所以天臺宗的真如，就普遍的強調(diào)一切眾生都有佛性的意思。但是唯識宗不明顯講這個觀念，說這個真如理是有，但是你不證得就等于沒有，你還是活在阿賴耶這個生滅當中。所以唯識宗的真如是比較清高，這個真如理性不受熏，它不能跟那些雜染法混合在一起的，不可以，所以唯識宗的真如是不受熏的，你要證到它，要破執(zhí)才能把它開展出來。</p>

學員提問：……</p>

師父答疑：你講自性清凈心也對，但是它不強調(diào)本具，就是佛才有。唯識宗認為這個圓成實性，要初地以上的圣人才能夠開展出來。但天臺宗講自性清凈心是每一個眾生都有，它有性具的觀念。不過，唯識宗很少用自性清凈心，因為清凈心就是有明了性，那個心就是有了別性。唯識宗的這個真如理是一個道理，它是一個理性，一個存在法界的一個道理。它是一個法，不是一個心，只是一個法，你一定要跟那個法相應了以后，這個法才會對你產(chǎn)生作用。但是天臺宗這個真如它本身就是你這一念心安立，你這一念心就是真如。</p>

這個大家還可以再想一想，是這樣子，我待會還會再提一下。</p>