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《莊子》中的這一段，是關(guān)于一棵沒用的樹，最終躲避了砍伐，得以終享天年的故事，結(jié)語是“人皆知有用之用，而莫知無用之用”。

這個故事理解起來并不困難，就是說無用本身就是一種價值。

無用，方得快樂，方得自由，方為大用。

崔逞聽懂了王徽之的言外之意，有些不滿，看向王凝之。

不過王凝之只是一邊飲酒，一邊饒有興趣地打量著眾人，并沒有要介入的意思。

于是崔逞回道：“子猷以為何為無用？”

王徽之抖抖手中的七寶麈尾，“委身于敵，卻又顧影自憐，自覺生不逢時，明珠暗投，這不是無用，隱遁深山，不問世事變遷，不隨機(jī)而動，才是真無用?！?

這就是赤裸裸的打臉了，完全沒有按正常的玄學(xué)理論來。

崔逞站起身，大笑道：“我以為前面那段不對，大敵當(dāng)前，舉家遁走，然后廣置田產(chǎn)，縱情于山水之間，佯裝看不到故園的慘狀，才是假無用?！?

“此言大謬，”王徽之當(dāng)即道：“天下興衰有時，君子藏器于身，伺機(jī)而動，乃是正道?！?

崔逞一臉冷笑，“興衰一詞，恐怕不足以解釋南渡之事，此中自有因果，怎可顛而倒之?！?

兩人言辭趨于激烈，其他眾人都沒有插話。

這番言論也不是玄學(xué)討論的范疇，而是單純的互相攻擊了。

王凝之終于拍拍手，笑道：“兩位離題了，當(dāng)罰酒，今日相聚，說好的只論學(xué)問?！?

王徽之和崔逞齊齊拱手，回各自案上取一樽酒，一飲而盡。

一段小插曲過后，清談終于轉(zhuǎn)入正題。

關(guān)于無用之用，在清談場上已經(jīng)討論得太多了。

對于當(dāng)下的世家而言，這是一個完美的逃避現(xiàn)實(shí)的理由。

王徽之自小在會稽和建康耳濡目染，對于這一套太熟悉了。

亂世之中，無用是保全自身的一種方式。

世家或占據(jù)高位，或積蓄家財，但又不想有所作為，所以需要批判功利主義，這是無用論的土壤。

如此種種，都是老生常談了，所以話題很快從無用之用轉(zhuǎn)移到道家的“無為”和儒家的“有為”上面來。

這下進(jìn)入范寧的表演時間，他一改平時的溫吞，擲地有聲道：“玄學(xué)一道，助長虛浮之風(fēng)，取代儒雅之氣，王弼、何晏等人摒棄經(jīng)典，不遵禮法，用華麗的言辭掩蓋事實(shí)，以繁雜的文辭迷惑世人，致使仁義沉淪，禮崩樂壞，中原淪喪?！?

他這話一出，熱鬧討論的現(xiàn)場頓時安靜下來，因?yàn)榉秾庍@是從根本上否定了玄學(xué)。

王徽之看向兄長，沒有吱聲，他不知道該站哪邊了。

反倒是高泰出言支持范寧，“武子此言振聾發(fā)聵，我亦心有戚戚，玄學(xué)誕生至今，于國于民有何好處，但不少人卻借此登上高位，豈不謬哉！”

他們兩人都是講究禮法的，所以看不上推崇自然的玄學(xué)。

崔逞開始反擊，“儒學(xué)大行其道之時，又為國為民做了什么，一味地強(qiáng)調(diào)道德文章，也沒見那幫儒生治理好國家。”