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第2集《唯識三十頌直解》

《唯識三十頌》,諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛,請大家打開講義第3面，丙一、略辨唯識相。</p>

這一科是簡略的說明我們心識所變現(xiàn)萬法的相貌，這當中有兩個主要的相貌：第一個相貌，就是我們一念的心識，隨順的是一個無明妄想，這樣子所變現(xiàn)的就是一種生死流轉(zhuǎn)的痛苦相貌；其次呢，假設我們這一念心識隨順的是真如理性，那么它所變現(xiàn)的就是一個涅槃寂靜的安樂相貌。主要的就是有這兩個相貌，這兩個相貌都是「唯識相」，這一科先簡略的加以說明，在說明的時候，它是一個問答的方式。</p>

問言：若唯有識，云何世間及諸圣教說有我法？</p>

這個當中就一個問難說，假設宇宙萬法唯獨是我們一念心識所變現(xiàn)，那么世間、乃至于諸圣教的我相法相是怎么安立的呢？提出這樣的問題，天親菩薩以偈頌加以回答：</p>

由假說我法，有種種相轉(zhuǎn)，</p>

彼依識所變，此能變唯三，</p>

謂異熟思量，及了別境識。</p>

這一段分兩部分：第一個是所變相，第二個是能變相，看藕祖的注解，這個所變相呢，它的這個我相，先解釋這個我相：</p>

這個“我”就是主宰義，簡單的說，這個我就是我能夠決定我自己的性質(zhì)，我自己能夠主宰，決定我的性質(zhì)，叫做我。</p>

世間的我相是根據(jù)有情命來安立的，就著你一期的生命的身心的相續(xù)，安立一個常一的我，這樣的我呢，是一種“無體隨情假”，就是說這樣的「我」是無體的，是不存在的。換句話說，我們每一個有情的生命，我們自己不能夠決定自己的性質(zhì)，我們沒有自在力，我們的生命體是由我們心中的業(yè)力所決定的：假設我們內(nèi)心當中的善業(yè)釋放出來，那就是一個可樂果報；如果今天我們心識所釋放的是一個罪業(yè)，那我們就要去招感痛苦的果報。</p>

所以在整個身心流轉(zhuǎn)當中，完全是內(nèi)心的業(yè)力的釋放，不能夠說我們自己能夠決定我們的性質(zhì)，這個是錯誤的，所以這樣的我相是無體的。那么無體是怎么有的呢——隨情假！是我們自己一廂情愿的情執(zhí)捏造出來的一個我，這樣子，窺基大師就給一個“無體隨情假”的這樣的一個說明。</p>

圣教的我相，比如說佛陀也說，說是這個比丘是一個初果，那個比丘是一個二果、三果、四果，乃至這是初地菩薩、二地菩薩，乃至這個是阿彌陀佛，他是無量光、無量壽，佛陀的處處的經(jīng)典當中，也談到很多我相的差別。而這個我相，是有體施設假，是根據(jù)他的依他起上有成就這樣的功德，有這樣的自在力。</p>

比如說阿彌陀佛，我們以為說，這是阿彌陀佛、這是藥師佛，那這也是一種我相的安立了？但是阿彌陀佛的安立，他的阿彌陀佛那一念清凈心，他真實有無量光的功德、有無量壽的功德，所以我們安立說阿彌陀。所以說，他是一個有體的，有體施設假，是一種依他起上，有一種依他起的自體，有它的功能作用的，這樣子是建立了圣教的我相，這樣的我相是不顛倒的，隨順于智慧的。</p>

這個地方是說明，世間的我相跟圣教我相的一個安立的差別。</p>

這以下我們講這個法相，這個法，就是軌持義，這個法基本上有兩個意義：</p>

第一個、軌，它有一個明顯的軌范，比如說我們講色法有色法的軌范，色法就是一個質(zhì)礙，它有一定的質(zhì)量，它占有一定的空間。那么這個心法它的一個軌范，就是它有明了性，就是它有一個明確的軌范。</p>

第二個、持，這個持，它能夠執(zhí)持不失，它對于這個性質(zhì)，能夠保持住，讓它相續(xù)，這樣子呢，我們安立作這個法，這個就是所謂一個軌持義。這個法相的安立，也是有世間跟圣教的差別：</p>

先看世間的法相是怎么安立的：</p>

世間說有“法相”——謂實德業(yè)等。</p>

世間上對于這一切法的安立，像這當中提出了勝論派，勝論派說一切法是由實、德、業(yè)所成就的，這個實就是法的體性。法的體性勝論派提出了五個體性，說一切法是由地水火風空所決定的，地當然是一個堅性，火是一個熱性，水是一個濕性，等等，實就是一個法的體性；這個德呢，它是一種數(shù)量，一種勢力。比如說我們講這個東西，它的水的勢力強，所以它表現(xiàn)出來是一個濕性，那個東西，這個墻壁啊，它雖然也有水分，但是它這個地大的勢力強，所以它多分來說是屬于堅性，所以說，這個德就是它有一定的數(shù)量、勢力，它有各式各樣強弱的差別；這個業(yè)，就是它有它的功能作用。桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用，各式各樣法有各式各樣的作用。勝論派的論師認為，一切法是由實德業(yè)，三種的排列組合的不同，構成一切的法，這樣的法是離開了這一念心而獨立存在的，這種思想很像科學家所說的，一切法是由這個電子、質(zhì)子、中子的基本粒子排列組合的不同所構成的，這個道理很類似。</p>

這樣子講呢，就是離開了這一念心有實德業(yè)的自體，有一切法的自體。這樣子解釋一切法，當然是錯誤的。比如說我們打佛七的時候，我們發(fā)覺我們一念的心，透過對名號的專注，“心于名號專一安住，心于佛號相續(xù)安住”，我們破除了粗重的昏沉掉舉，使令內(nèi)心慢慢的趨向于寂靜。這個時候，我們的色身，這個地水火風它也會有變化，就是它有一些少分的輕安的快樂出現(xiàn)。就是我們內(nèi)心生起變化以后，由粗重轉(zhuǎn)成寂靜，這個色身也會從粗重轉(zhuǎn)成輕安，我們的身心會有一種調(diào)暢的感覺。</p>

所以，法不能夠說是離開了心有獨立的體性，它是受心的影響，所以外道所說的「實德業(yè)」，它離開了心有獨立的體性，這是錯的。</p>

圣教假說“法相”——謂蘊處界等。</p>

就是佛陀也說了，這個法有五蘊、十二處、十八界，種種色心諸法，當然這樣的法，主要是以心為主，色受想行識，主要是以識為一個主因素，這個就說明了世間的法相跟圣教的法相的安立，也是有所不同。</p>

這個唯識相，基本上是有兩個差別：第一個是凡夫遍計執(zhí)的相貌，就是我們認為我相法相的一個…，錯誤的我相、法相，這顛倒的，不合乎諸法實相的，這叫遍計執(zhí)；另外一個是圣教的智慧所開展的我相、法相，這個是合乎因緣法的真實相，叫依他起性。所以我們研究唯識相，基本上是兩個相貌：一個是遍計執(zhí)相，一個是依他起的相貌，這兩個相貌，這是先解釋“由假說我法”，這以下把它這個觀念加以說明。</p>

外人問意——以為既唯有識，別無“實我”、“實法”。何故世間及諸圣教，仍說有我法耶？</p>

頌中——以“假說”二字，釋彼“說有”二字之疑。</p>

外人問難的意思就是說，一切法是唯有心識，離開了心識沒有真實的我相、法相可得，這個世間跟圣教的我相、法相是怎么安立的呢？天親菩薩以“假說”二字來說明這個有，這個有就是存在。這個假說有兩個：一個是依情執(zhí)而假說的，叫做“無體隨情假”，叫做遍計執(zhí)；第二個是依止智慧而假說的，這個是“有體施設假”，是屬于依他起性，這個是說明這兩個差別，這段是問當中的一個總說，這以下各別的說明：</p>

問意——謂“無”則不宜說。</p>

答意——謂雖說但是“假”。</p>

這一段是說外道以空來礙有，說一切法，是我空、法空的真理，就不應該說是“由假說我法”，不應該說有。但是天親菩薩糾正說，「雖說但是假」，雖然是空，但是呢我們也不能障礙一切法有它假名、假相、假用。就是說，雖然從心性的真實性來說，是我空、法空的真理，但是從因緣上，我們也不妨安立有如夢如幻的生死的境界，在清凈上有如夢如幻的涅槃。所以雖然說本性是空，但作用上，也可以說是有假名、假相、假用存在，不要以空來礙有的情況。</p>

問意——謂說“有”不應說“無”。</p>

答意——謂“非有”但“假說”也。</p>

這一段是外道以有來礙空，就是說好，你安立了我相、法相，那就不合乎我空、法空的真理。這個時候，天親菩薩說，說是非有，雖然是我空、法空，但是也有這個假名、假相、假用，就是有也不障礙空，雖然假說有，但是也不妨礙空性的存在。我們凡夫的心情，就是一個對立的思考，你說有，就不能建立空性，說空性，就不能建立有相。但是天親菩薩把這樣的一個思想加以調(diào)和，就是空不礙有，有也不礙空，第三段作一個總結。</p>

既無“實我”、“實法”，但是由于“假說”，所以隨情施設妄有種種相轉(zhuǎn)。</p>

就是說，雖然從本性上，從圓成實性的角度，是沒有一個真實的自我，沒有真實的自法。但是從因緣上，我們也不妨假借種種的名言，來假說一切法的存在，來假說這個生死的流轉(zhuǎn)法的存在，來假說清凈的涅槃法的存在，這個都可以隨情施設來說明的。</p>

這個唯識的宗旨講萬法唯識，就著我們這個心識的相貌，在這個馬鳴菩薩的《大乘起信論》，他說這個心識有兩個相貌：</p>

第一個、心真如門，第二個、心生滅門。</p>

心真如門：那是我空、法空的真理，雜染法也不可得，清凈法也不可得，那是一切法如的境界，一切法非常真實，絕待圓融的境界。那就像禪宗說的開口便錯，動念即乖，你不能講任何一句話的。那個境界沒辦法形容，那是離心緣相，離名言相，是一切法如的境界，心真如門，這個我們在唯識學叫“唯識性”。</p>

其次，心生滅門：生滅就是它一種造作，有一種因果的差別。心生滅門就有兩個相貌：一個就是隨順于這種煩惱的一種雜染的，痛苦的緣起；另外一個是隨順于這樣的智慧的，一種安樂的、清凈的緣起，就是有這兩個相貌。</p>

這個意思就是說，我們內(nèi)心，你要不動念頭，那當然是安住在心真如門，真如安住在本性上。但是我們凡夫的心情是真如不守自性，他一定要動，一定要動那就有兩個方向：</p>

第一個、你隨順于世間的名言而動，你的思考方向是隨順于世間的思考，隨順于世間的概念，那你的生命的這個心識的活動，那是一個惑業(yè)苦——煩惱、罪業(yè)、痛苦的果報。</p>

第二個、假設我們今天的心的思考，是隨順于圣教的名言，我們思惟“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”；我們也思惟，“諸法從本來，常自寂滅相”。就是我們這一念心的動，它的活動的相貌是隨順于圣教的，那我們內(nèi)心當中是趨向于涅槃，趨向于安樂的，就是你這念的心的活動，有隨順于世間的我相、法相，或者隨順于圣教的我相、法相，這個地方就有一些差別出現(xiàn)。</p>

佛在世的時候，有一天到這個山林當中為諸比丘說法，佛陀那個大威德的境界，坐在大石頭上，三十二相、八十種好、放大光明，比丘坐在草地上，聆聽佛陀開演四圣諦的法門。佛陀說，大家知苦、斷集、慕滅、修道，這個時候呢，有五百只雁鳥從這一邊要飛到另一邊去，經(jīng)過了這個樹林。佛陀的說法那是不可思議的境界，普門示現(xiàn)——“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語，是則神力不共法?！边@些雁鳥一聽到佛陀說法以后，內(nèi)心起歡喜心。為了能夠聆聽佛陀講四圣諦，就停在一個大樹的旁邊。這個時候剛好有這個獵人隊經(jīng)過，用這個網(wǎng)子把五百只雁鳥全部都網(wǎng)住，就全部殺死了。</p>

五百只雁鳥在臨命終之前，因為聽法起歡喜心，一念的對法——四圣諦的隨喜的功德，這個善念的力量，就生到忉利天去了。生到忉利天，天人他是有果報，他也知道他是為什么升天，哦，我原來前生是個雁鳥，因為聽法的因緣升天，就對佛陀生感恩心，到晚上的時候，這五百個天人就來到釋迦牟尼佛的住處，向佛陀禮拜。佛陀這個時候再為他們說四圣諦法，這個時候他們的善根成熟了，五百個天人就證得初果，證得初果以后起大歡喜，對三寶有四不壞信，贊嘆佛的功德以后又回到天上去了。阿難尊者做侍者，第二天就問佛陀，說我昨天晚上看到您老人家寮房放大光明，佛陀就如是如是的說明這五百個天人的因緣。這個時候，阿難尊者就講了一個偈頌來贊嘆佛陀和贊嘆法，阿難尊者說，</p>

如來出世，饒益甚多。</p>

所說諸法，實為深妙。</p>